Hukum Berzikir dan Berdoa dengan meninggikan suara

Hukum Berzikir dan Berdoa dengan meninggikan suara

Persoalan yang akan dibincangkan disini bukanlah suatu persoalan yang baru bahkan merupakan persoalan yang diperdebatkan dari generasi ke generasi dan akan berlarutan selagi mana kita tidak berlapang dada dan tidak cuba mengkajinya secara ilmiah.

Kita merasa terkilan kepada sebahagian yang mendakwa bermazhab Syafie tetapi sebenarnya telah berdusta dan mengkhianati  Imam As-Syafie Rahimahullah (204H) dengan menyatakan apa yang tidak dinyatakan oleh Imam As-Syafie sendiri. Ini semua berpunca dari kejahilan dan sikap malas untuk membuka sendiri kitab-kitab Imam Syafie. Akhirnya hanya mendengar dan menerimanya tanpa dikaji adakah ianya benar atau tidak.

Disini kita tidak menyatakan bahawa Haramnya bermazhab, bahkan wajib bagi mereka yang tidak mampu untuk mencari dalil dari Al-Quran dan Sunnah untuk bertaqlid dengan pendapat ulama-ulama mazhab. Cuma yang diingkari ialah sikap Tabsub kepada Mazhab seolah-olah mazhab merekalah yang benar dari mazhab yang lain.
Imam As-Syafie seorang yang tawaduk’

Disini dibawakan kata-kata  Imam As-Syafie Rahimahullah yang menunjukkan betapa tawadub’nya beliau juga saranan supaya meninggalkan pendapatnya sekiranya bertentangan dengan sunnah Rasulullah Sallallhu alaihi wasallam

“Telah disepakati bahawa sesiapa yang telah jelas baginya Sunnah dari Rasulullah sallallahu alaihi wasallam, tidak halal baginya mengambil pendapat yang lain.”

“Sekiranya kamu dapati di dalam kitabku ini apa-apa yang menyanggahi Sunnah maka ambillah Sunnah Rasulullah dan tinggalkan pendapatku (dalam riwayat lain) maka ikutilah ia (Sunnah) dan janganlah kamu mengambil pendapat yang lain.”

“Sekiranya Sahih sesuatu Hadith, (sanad dan matan) maka itulah Mazhabku.”

Berkata Imam Syafie kepada Imam Ahmad bin Hanbal : “Kamu lebih mengetahui Hadith dan Rawinya daripada Aku, sekiranya sesuatu hadith adalah sahih beritahulah kepadaku sama ada dari Kufah atau Basrah atau Syam . aku akan ke sana sekiranya hadith itu sohih.”

“Setiap perkara yang sahih dari Rasulullah sallallahu alaihi wasallam yang bercanggah dengan pendapatku, maka aku menarik semula daripadanya semasa aku hidup dan selepas kematianku.”

“Sekiranya kamu dapati aku berkata sesuatu, tetapi thabit daripada Rasulullah berlawanan dengan pendapatku, ketahuilah ketika itu aqalku telah hilang.”

“Setiap hadith dari nabi sallallhu alaihi wasallam merupakan pendapatku, walaupun kamu tidak pernah mendengarnya daripadaku.” (Maksudnya , beliau tidak akan menyangkal hadits yang telah disepakati shahihnya demi untuk menegakkan hujah dan pendapat beliau)

Sekiranya diperhatikan kepada kata-kata Imam syafie ini kita dapati bahawa Imam Syafie tidak akan mendahulukan kata-katanya daripada Allah dan Rasul seperti mana yang difirmankan Allah di dalam Al-Quran Surah Al-Hujurat ayat 1: “wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahulukan kata-katamu daripada Allah dan Rasul-Nya dan bertaqwalah kamu kepada Allah.”

Tetapi yang berlaku pada hari ini sekiranya ada orang yang membawakan hadith yang sahih, berlainan apa yang dipelajari dari mazhabnya, maka hadith nabi diketepikan disebabkan taksub memegang pendapat mazhab masing-masing, adakah perbuatan tersebut mengikut seperti mana yang diwasiatkan oleh Al-Imam As-Syafie, “Sekiranya Sahih sesuatu hadith maka itulah mazhabku”

Fikirkan dan renungkanlah adakah kita lebih alim dari Imam Syafie yang ilmunya jika dibandingkan dengan kita, bagaikan setitis air ditengah lautan. Kesimpulannya siapakah yang lebih menyayangi dan menyanjungi tokoh ini yang digelar  Nasirus Sunnah mujaddid ke 2 selepas Umar bin Abdul Aziz. Adakah mereka yang mendakwa bermazhab syafie tetapi mengkhianati dan mendustai Beliau dengan mengatakan apa yang tidak Beliau katakan? Ataupun mereka yang mengikut Manhaj yang telah dilalui oleh Tokoh ini  Imam As-Syafie Rahimahullahu.?
Hukum Berzikir dan berdoa beramai-ramai dengan suara yang nyaring.

1. Al-Imam Syafie menyebutkan tentang permasalahan ini di dalam kitabnya yang masyhur Al-Umm di dalam :-

Bab perkataan Imam selepas salam.

Hadith bernombor 264 bermaksud “Rasulullah sallallhu alaihi wasallam selepas memberi salam, baginda berzikir dengan kuat …….” ( sehingga akhir hadith)

Berkata As-Syafie : Mana-mana imam yang berzikir dengan apa yang dinyatakan secara kuat atau nyaring atau perlahan atau yang lain adalah baik. Aku berpendapat imam dan makmum berzikir selepas selesai solat secara perlahan, kecuali bertujuan mengajar, maka dikuatkan. Setelah itu diperlahankan semula. Begitu juga dengan doa, tidak dikuatkan dan jangan pula perlahan sehingga tidak didengari olehnya.

( Lihat : Al-Umm, Muhammad bin Idris As-Syafie, jilid 2 muka surat 288, kitab As-Solat )

2. Di dalam Fathul Bari kitab yang mensyarahkan Sohih Al-Bukhari oleh Ibn Hajar Al-Asqalani (852 Hijrah) menyatakan ketika mensyarahkan hadith :-

Maksud hadith : (841) “Sesungguhnya meninggikan suara ketika selesai dari solat-pernah berlaku pada zaman Nabi Sallallahu alaihi wasallam, Berkata Ibn Abbas : Aku mengetahui selesainya solat itu apabila aku mendengarnya (zikir)”

Maksud Hadith : (842) Dari Ibn Abbas Radiallahu anhuma berkata: “Dulu aku mengetahui selesainya solat nabi Sallallahu alaihi wasallam dengan Takbir.”

Ibn Hajar menuqilkan dari Ibn Battal  di dalam utbiah dari Malik bahawa yang demikian itu Muhdath (bid’ah) . kemudian dia menyatakan dari segi konteks hadith menunjukkan bahawa para Sahabat nabi tidak mengangkat suara mereka pada waktu itu seperti mana yang diriwayatkan oleh ibn Abbas. Ibn Hajar Al-Asqalani berkata : Ada pun pendapat yang mengaitkan perbuatan berzikir secara kuat itu dilakukan oleh sebahagian sahabat boleh dipertikaikan bahkan kalaupun ada para sahabah yang dikaitkan pada masa itu hanyalah sedikit.

Imam An-Nawawi berkata : Imam As-Syafie berpendapat bahawa mereka menguatkan suara ketika berzikir hanyalah seketika dan bertujuan untuk mengajar cara-cara berzikir, dan tidak pula mereka berterusan berzikir dengan cara menguatkan suara oleh itu pendapat yang dipilih ialah imam dan makmum berzikir dengan cara perlahan (tidak meninggikan suara) kecuali apabila hendak mengajar.

Perkataan Ibn Abbas bahawa beliau mengetahui selesainya solat nabi dengan takbir, berkata Iyadh . secara jelasnya hadith menunjukkan bahawa Ibn Abbas tidak hadir berjamaah kerana pada masa itu dia masih kecil dan tidak wajib baginya solat berjamaah, oleh yang demikian dia mengetahui selesainya solat dengan mendengar zikir atau takbir.

Pendapat yang lain menyatakan bahawa Ibn Abbas hadir solat jamaah tetapi berada di saf yang terakhir, oleh itu dia tidak mengetahui selesainya solat dengan salam tetapi dia mengetahuinya dengan takbir.

Ibn Daqiqil Ied berpendapat bahawa hadith itu menunujukkan bahawa suara tidak dapat sampai kepadanya kerana jauh.

Rujukan: (Fathul Bari Syarh Sohih Al-Bukhari, Kitab Al-Azan, Bab berzikir selepas solat, jilid 2, muka surat 419-421.)

3. Hadith yang sama (di atas, riwayat bukhari) juga terdapat di dalam Sohih Muslim yang di syarahkan oleh Al-Imam An-Nawawi As-Syafie (676 Hijrah).

Imam Nawawi berkata : Ibn Battal dan yang lainnya menuqilkan sesungguhnya bersepakat bahawa tidak di sunnahkan mengangkat suara ketika berzikir dan bertakbir. Beliau juga menuqilkan dari Imam Syafie seperti yang telah dinyatakan.

Rujukan: (Al-Minhaj Syarh Sohih Muslim oleh Al-Imam An-Nawawi, Bab Zikir selepas Solat, jilid 5, muka surat 85)

4. Begitu juga yang disebutkan oleh Imam Nawawi di dalam kitabnya Raudatu al-Tholibin, beliau menyebut : Disunnahkan berdoa selepas salam secara senyap, kecuali imam hendak mengajarkan kepada yang hadir cara berdoa.

* Pentahqiq kitab Raudatu al-Tholibin Syeikh Adil dan Syeikh Ali Muhammad di dalam nota kakinya menyatakan apa yang dilakukan orang awam dengan menguatkan suara ketika berzikir selepas solat dan menjadikannya adat bukan bertujuan mengajar maka ia termasuk di dalam Bid’ah yang mungkar yang sepatutnya dihalang dari melakukannya. ( Raudhah Al- Tholibin, jilid 1 muka surat 374)

5. Al-Imam Ibn al-Qayyim (751H) menyatakan Doa selepas salam sama ada mengadap kiblat atau mengadap makmum, yang demikian itu bukanlah dari petunjuk nabi sallallahu alaihi wasallam dan tidak diriwayatkan daripada nabi dengan sanad yang sahih juga tidak diriwayatkan dengan sanad yang hasan. Imam Ibn al-Qayyim seterusnya menegaskan bahawa umumnya doa dilakukan ketika berada di dalam solat kerana solat bererti munajat kepada Allah. Oleh yang demikian mengapa tidak berdoa ketika sedang bermunajat kepada Allah. Sedangkan masa yang paling hampir seorang hamba kepada Allah adalah di dalam solatnya.

Rujukan: ( Ibn al-Qayyim, Zadul Mabad , jilid 1, muka surat 249-250)

6. Di dalam kitab Fiqh Manhaji iaitu kitab yang ditulis mengikut mazhab Syafie yang ditulis oleh ulama mazhab Syafie pada masa kini Dr. Mustafa Al-Khin, Dr. Mustafa Al-Bugha dan Ali As-Syarbaji dalam masalah Istighfar, zikir dan doa juga menyatakan “Tidak ada tegahan meninggikan suara bagi imam apabila bertujuan hendak mengajar, dan sekiranya mereka sudah mengetahuinya hendaklah kembali merendahkan suara.” (jilid pertama muka surat 158)

7. Di dalam Kitab Al-Qaulul Mubin fi Akhta Musollin yang ditulis oleh Syeikh Masyhur Hassan Salman . “Bukanlah dari Sunnah apa yang dilakukan orang duduk selepas solat untuk membaca zikir-zikir dan doa-doa yang mathur atau yang tidak mathur dengan meninggikan suara secara berjamaah”.

8. Dr Wahbah az Zuhaili menyatakan zikir-zikir dibuat secara perlahan kecuali jika diajarkan kepada yang hadir maka dikuatkan sehingga mereka mengetahuinya.

Rujukan: ( Al-Fiqhul Islami wa Adillatuh, jilid 1 muka surat 801)

9. Syeikh Ali Mahfuz, iaitu anggota Jamaah Kibar Al-Ulama di Al-azhar as-Syarif (1361 H) menyatakan, perbuatan yang dikira Bid’ah Makruhah (dibenci) dalam solat ialah meninggikan suara di masjid secara berjamaah serta berterusan dalam melakukannya sehingga orang awam menyangkakan ianya dari kesempurnaan solat, sedangkan yang sunnahnya bersendirian. Maka perbuatan demikian bukanlah dari nabi sallallahu alaihi wasallam, juga bukan dari para sahabah. Begitu juga dengan doa.

Rujukan : (Syeikh menjelaskan dengan panjang lebar dalam kitabnya Al-Ibda fi Madarril Ibtida, muka surat 284-286)

Kesimpulan dari pandapat-pendapat para Ulama bahawa perbuatan berzikir dan berdoa beramai-ramai dengan meninggikan suara selepas solat bukanlah Sunnah untuk diikuti, juga tidak diriwayatkan dari kalangan salaf iaitu generasi yang awal melakukannya. Sekiranya ianya Sunnah sudah pasti para sahabat nabi akan meriwayatkannya dan melakukannya. jikalau sekiranya ianya baik nescaya kita akan berlumba-lumba melakukannya.

Rujukan:

1. Ibn Hajar al-Asqalani, Fathul Bari syarh sohih al-Bukhari, cetakan Dar al-Salam.

2. An-Nawawi, Abi Zakaria, Al-Minhaj syarh sohih Muslim ibn Hajjaj, cetakan Dar al-Marifah.

3. An-Nawawi, Abi Zakaria, Raudhah al-Tholibin, cetakan Dar al-Kutub al-Ilmiah.

4. As-Syafie, Muhammad b.Idris, Al-Umm, cetakan Dar al-Wafa.

5. Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah, Zadul Maad, cetakan Muassasah al-Risalah.

6. Syeikh Ali Mahfuz, al-Ibda fi Madarril Ibtida, cetakan Dar al-Kutubul Ilmiyyah.

7. Masyhur Hassan Salman, Al-Qaulul Mubin fi Akhtho al-Musollin, cetakan Dar Ibn al-Qayyim dan Dar Ibn Hazm.

8. Dr.Mustofa al-Khin, Dr.Mustofa al-Bugha, Dr. Ali Syarbaji, al-Fiqh al-Manhaji ala Mazhab al-Imam as-Syafie, cetakan Dar al-Qalam.

9. Dr.Wahbah az-Zuhaili, Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, cetakan Dar al-Fikr.

Artikel ehsan: http://www.intisonline.com/artikel/hukum-berzikir-dan-berdoa-dengan-meninggikan-suara-secara-jamaah

Read More

Apa itu Nikah Mut'ah dan hukumnya

Hukum Nikah Mut'ah

Nikah mut'ah ialah perkawinan antara seorang lelaki dan wanita dengan maskawin tertentu untuk jangka waktu terbatas yang berakhir dengan habisnya masa tersebut, dimana suami tidak berkewajiban memberikan nafkah, dan tempat tinggal kepada istri, serta tidak menimbulkan pewarisan antara keduanya.

Ada 6 perbedaan prinsip antara nikah mut'ah dan nikah sunni (syar'i):

1. Nikah mut'ah dibatasi oleh waktu, nikah sunni tidak dibatasi oleh waktu.

2. Nikah mut'ah berakhir dengan habisnya waktu yang ditentukan dalam akad atau fasakh, sedangkan nikah sunni berakhir dengan talaq atau meninggal dunia.

3. Nikah mut'ah tidak berakibat saling mewarisi antara suami istri, nikah sunni menimbulkan pewarisan antara keduanya.

4. Nikah mut'ah tidak membatasi jumlah istri, nikah sunni dibatasi dengan jumlah istri hingga maksimal 4 orang.

5. Nikah mut'ah dapat dilaksanakan tanpa wali dan saksi, nikah sunni harus dilaksanakan dengan wali dan saksi.

6. Nikah mut'ah tidak mewajibkan suami memberikan nafkah kepada istri, nikah sunni mewajibkan suami memberikan nafkah kepada istri.
Dalil-Dalil Haramnya Nikah Mut'ah

Haramnya nikah mut'ah berlandaskan dalil-dalil hadits Nabi saw juga pendapat para ulama dari 4 madzhab. Dalil dari hadits Nabi saw yang diwayatkan oleh Imam Muslim dalam kitabnya Shahih Muslim menyatakan bahwa dari Sabrah bin Ma'bad Al-Juhaini, ia berkata: "Kami bersama Rasulullah saw dalam suatu perjalanan haji. Pada suatu saat kami berjalan bersama saudara sepupu kami dan bertemu dengan seorang wanita. Jiwa muda kami mengagumi wanita tersebut, sementara dia mengagumi selimut (selendang) yang dipakai oleh saudaraku itu. Kemudian wanita tadi berkata: "Ada selimut seperti selimut". Akhirnya aku menikahinya dan tidur bersamanya satu malam. Keesokan harinya aku pergi ke Masjidil Haram, dan tiba-tiba aku melihat Rasulullah saw sedang berpidato diantara pintu Ka'bah dan Hijr Ismail. Beliau bersabda, "Wahai sekalian manusia, aku pernah mengizinkan kepada kalian untuk melakukan nikah mut'ah. Maka sekarang siapa yang memiliki istri dengan cara nikah mut'ah, haruslah ia menceraikannya, dan segala sesuatu yang telah kalian berikan kepadanya, janganlah kalian ambil lagi. Karena Allah azza wa jalla telah mengharamkan nikah mut'ah sampai Hari Kiamat (Shahih Muslim II/1024).

Dalil hadits lainnya: Dari Ali bin Abi Thalib ra. ia berkata kepada Ibnu Abbas ra bahwa Nabi Muhammad saw melarang nikah mut'ah dan memakan daging keledai jinak pada waktu perang Khaibar (Fathul Bari IX/71).
Pendapat Para Ulama

Berdasarkan hadits-hadits tersebut diatas, para ulama berpendapat sebagai berikut:

- Dari Madzhab Hanafi, Imam Syamsuddin Al-Sarkhasi (wafat 490 H) dalam kitabnya Al-Mabsuth (V/152) mengatakan: "Nikah mut'ah ini bathil menurut madzhab kami. Demikian pula Imam Ala Al Din Al-Kasani (wafat 587 H) dalam kitabnya Bada'i Al-Sana'i fi Tartib Al-Syara'i (II/272) mengatakan, "Tidak boleh nikah yang bersifat sementara, yaitu nikah mut'ah".

- Dari Madzhab Maliki, Imam Ibnu Rusyd (wafat 595 H) dalam kitabnya Bidayatul Mujtahid wa Nihayah Al-Muqtashid (IV/325 s.d 334) mengatakan, "hadits-hadits yang mengharamkan nikah mut'ah mencapai peringkat mutawatir" Sementara itu Imam Malik bin Anas (wafat 179 H) dalam kitabnya Al-Mudawanah Al-Kubra (II/130) mengatakan, "Apabila seorang lelaki menikahi wanita dengan dibatasi waktu, maka nikahnya batil."

- Dari Madzhab Syafi', Imam Syafi'i (wafat 204 H) dalam kitabnya Al-Umm (V/85) mengatakan, "Nikah mut'ah yang dilarang itu adalah semua nikah yang dibatasi dengan waktu, baik dalam jangka pendek maupun jangka panjang, seperti ucapan seorang lelaki kepada seorang perempuan, aku nikahi kamu selama satu hari, sepuluh hari atau satu bulan." Sementara itu Imam Nawawi (wafat 676 H) dalam kitabnya Al-Majmu' (XVII/356) mengatakan, "Nikah mut'ah tidak diperbolehkan, karena pernikahan itu pada dasarnya adalah suatu aqad yang bersifat mutlaq, maka tidak sah apabila dibatasi dengan waktu."

- Dari Madzhab Hambali, Imam Ibnu Qudamah (wafat 620 H) dalam kitabnya Al-Mughni (X/46) mengatakan, "Nikah Mut'ah ini adalah nikah yang bathil." Ibnu Qudamah juga menukil pendapat Imam Ahmad bin Hambal (wafat 242 H) yang menegaskan bahwa nikah mut'ah adalah haram.

Rujukan:

1. Dr. Nashir bin Abdul Karim Al-Aql, Dirasat fil ahwa wal firaq wal Bida' wa Mauqifus Salaf minha.

2. Drs. KH Dawam Anwar dkk, Mengapa Kita menolak Syi'ah.

3. H. Hartono Ahmad Jaiz, Di bawah Bayang-bayang Soekarno-Soeharto.

4. Abdullah bin Sa'id Al-Junaid, Perbandingan antara Sunnah dan Syi'ah.

5. Dan lain-lain, kitab-kitab karangan orang Syi'ah.

Read More

Mengumpat Suami Sendiri

Sebenarnya aku terpanggil mengutarakan topik nih selepas membaca satu artikel, dalam satu blog, kepunyaan seorang perempuan. Bukan cerita mengenai laki dia, sebab  dia belum berkahwin lagi. Tapi cerita mengenai suami teman baik dia sendiri, yang kat situ tulisnya , makan hati hari-hari dengan karenah suami dia.Dan tak payah aku bagi link dia kot, tak payah nak memanjang-manjangkan yang tak elok nih.

Cerita kawannya itu bergini, konon laki dia ni sangat ^&$&^$#%$^%& bla..bla..&^%&^%. Lepastur lagi dia kata lagi, laki dia, bla,bla,bla, dan sangatlah *&^(*^&*&%&*^nya. Selalu sangat pulak *&^*&&^&$%$ dia.

Errr, korang dapat tak bayangkan kelam-kabutnya keadaan rumah tangga dia selepas membaca cerita panjang lebar dari dia tur? Tak dapat? Tak dapat tak per. Sebab bukan cerita dia tur yang aku nak sampaikan pun kat sini. Yang aku nak ketengahkan adalah. 2 perkara jerk. Pertama dalam berkata-kata(bercerita, besembang dan seangkatan dengannya) jika membabitkan sesuatu yang tidak benar. Itu adalah fitnah. Dan kedua pula, jika yang di ceritakan itu perkara yang benar, tetapi mengenai keburukan, kekurangan seseorang, itu adalah ‘mengumpat’ pula. (ghibah)

Tetapi sebelum dari itu kita tinggalkan sebentar perbincangan asal ini, dan datang kepada satu masalah dari seorang pembaca yang meninggalkan soalannya kepada aku.

Dalam bab nih ada yang pernah Tanya aku. Gini kata dia. .[Persoalan nyer sekarang apa kah hukum pabila si suami sanggup ber DEMI ALLAH tiada gf di luar, sedangkan tanda tanda kecurangan sudah jelas menyerlah... bagaimana isteri harus menghadapi situasi ini.. tlg la beri kan jln atau pandangan..]

Nama dia Qasherina. Dia komen pada artikel aku 010110 aritu. Walaupun aku tak tau apa kaitan artikel tu dengan pertanyaan dia(mungkin dia terbaca pada artikel-artikel sebelumnya berkenaan dengan topic ni. Dan memandangkan dia bertanya tur berkaitan dengan HUKUM. Jadi aku terpaksalah ambil masa sikit mengulangkaji semula. Tak dapatlah aku nak menjawab terus soklan dia tu. Karang lain pulak yang keluar dari jari aku ni. Sebab benda-benda yang berkaitan dengan hukum ni bukan boleh main ikut serbu sedap nafsu jer  kita nak bercakap. Tambahan pula aku bukanlah orang yang ahli dalam soal ini.

Cuma dalam menyentuh persoalan ini, aku dengan sedaya upaya membuatnya dalam bentuk yang paling ringan. Supaya tidak menyinggung mana-mana pihak. Dan dalam tulisan aku yang seterusnya nanti janganlah ada diantara pembaca yang marah.

Gini, yang pertama pasal hukum si suami berkata dusta dan bersumpah dengan nama Allah yang ia sebenarnya tidak berdusta. Sama saja hukumnya dengan siapapun yang berdusta.

Menipu itu tetaplah hukumnya haram dan berdosa. Tidak kira kepada siapa dan berkenaan apa yang didustakan.

Cuma dalam soal ini ialah. Adakah penipuan itu yang dipersoalkan, ataukah kecurangan si suami tu tadi? Kerana kedua-dua kesalahan dan dosa tersebut tidak akan dipersoalkan oleh Allah sama sekali keatas bahu isteri. Dalam erti kata lainnya perbuatan suami Puan itu tadi tidaklah memberi kesan kepada amal isteri. Tidak sepertinya anai-anai yang memberikan kesan mudharat kepada sebatang kayu.

Mereka(golongan suami) ini akan dipertanggung jawabkan dan disoal berkaitan dengan urusannya disana nanti. Malah yang berkaitan dengan isteri-isteri dan anak-anak mereka sekalipun. Hatta sehelai rambut isterinya terlihat kepada orang yang bukan muhrimnya, suami akan dipertanggung jawabkan. Tidak bagi isteri, walaupun suaminya itu berbogel ditengah khalayak ramai sekalipun, dia tidak akan dipersoalkan mengapa suaminya berkelakuaan demikian.

Bagaimana untuk Isteri menghadapi situasi ini dan bagaimanakah jalan penyelesaiannya?

Dalam soal ini, kita pergilah kepada siapa sekalipun. Dan amalkanlah cara apa sekalipun. Pangkalnya akan berbalik semula dengan apa yang ada dalam hati kita sendiri. Adakah masih lagi menyanyangi sebuah rumahtangga itu? Masih lagikah boleh bersabar dengan semua ini?

Penting untuk kita sungguh-sungguh melakukannya,jauhkanlah perbuatan yang berdosa disisi Allah. Yaitu menderhakai suami, dalam bentuk apa sekalipun. Kerana Allah tidah redha kepada golongan isteri yang demikian. Dan kemaksiatan suami itu bukanlah tiket untuk membolehkan isteri juga melakukan perbuatan yang sama.

Dan juga bersungguh-sungguh jugalah supaya tidak sampai terjadinya apa yang dikatakan makruh(perceraian) kerana sesungguhnya perbuatan yang demikian itu adalah sangat dibenci Allah.

Aku rasa tidak salah untuk memvariasikan hubungan anda suami isteri supaya hatinya betah semula dirumah. Walaupun adat nafsu lebih menyukai yang tidak halal daripada yang telah sedia halal. Tetapi yakinlah yang Allah itu tidak tidur dan leka dalam melaksanakan urusanNya.

Satu lagi, lelaki ini sebenarnya suka dan tertarik kepada wanita yang ‘tidak mudah’ sedikit degil(bukan keras kepala). Jangan pandang ringan dengan penerampilan anda sewaktu dirumah. Tunjukkan yang anda cerewet dengan keterampilan diri sendiri. Satu lagi, pilih wangian yang sesuai. Sentiasa pastikan rambut anda tersisir. Berbeza keadaannya diranjang. Lelaki lebih suka pasangannya tidak mengikat rambutnya, kerana pada mereka ianya kelihatan lebih seksi dan menghairahkan.

Ubah diri anda untuk tidak mudah diramal. Kerana lelaki lebih cenderung kepada wanita yang jenis demikian.

Semua perkara-perkara yang  disebutkan diatas ini akan mendatangkan hasil jika anda melakukannya dengan sungguh-sungguh. Selebihnya andalah yang lebih mengenali suami masing-masing.

Satu lagi yang aku nak kongsikan bersama ialah. Bila anda teringin membeli pakaian yang jarang, ketat. Dan anda bertanyakan pendapat suami anda. Dia berkata “Ah!! Tak usahlah pakai baju-baju gitu!” Percayalah, perkataan itu lahirnya dari sifat khuatir dia, serta cemburunya. Jika anda tahu yang anda hendak memakainya untuk suami anda, dan hanya ingin memakainya dirumah. Maka jangan perdulikan larangan tersebut.

Kehendak suami itu sebenarnya boleh ditentang demi untuk kebaikan bersama. Tetapi anda perlu ada ilmu mengenainya, kerana ianya punya batas-batas yang tidak boleh dilangar. Juga perlukan kebijaksanaan untuk mengelakkan keadaan menjadi tidak terkawal. Dan tumpukan kepada sifat manja anda. Kerana itu adalah ‘kebijaksanaan’ semula jadi wanita.

Mari kita keluar sedikit dari topic asal,. Cuma untuk sekadar penambahan kefahaman. Sudut dan had suami isteri itu dalah sesetengah hal yang di pertikaikan kepatutannya.

Suka aku nak paste-kan semula komen aku kat artikel yang lepas:

[Dari kamus dewan

CURANG = Tidak jujur, tidak lurus(tulus) hati, orang-orang yang munafiq sentiasa berhati 'curang'. menipu, membohongi.

Ianya dari kata 'curi' yang mana perbuatan itu akan memaut keperluan untuk 'menipu' (tidak jujur) yakni curang.

*Dalam istilah diguna pakai untuk 'suami curang' ini terlimpah kepada maksud. Berhubung dengan selain isterinya, dengan cara sembunyi2(curi-curi) dengan jalan 'curi-curi' juga disebalik syariat yang sepatutnya.

Apa bila seorang lelaki itu mengaku kepada isterinya. "Aku sudah berkahwin lagi dengan seorang perempuan.(sifulan binti sifulan) Maka kecurangan itu bertukar menjadi sebaliknya.

Dan kesimpulannya, ada lelaki yang berlaku 'curang' dengan isterinya. Tetapi lelaki yang berkahwin 2 atau 3, atau juga 4 itu bukanlah tergolong dalam 'curang' tersebut, selama mana ia 'mengistiharkan' perkahwinannya yang kedua atau ketiga itu kepada isterinya yang pertama (Kerana tiada sanad yang mengatakan Rasulullah itu menyembunyikan salah satu atau dua diantara perkahwinannya).

Bukan aku maksudkan 'mengistiharkan' disini bermaksud 'memohon izin dari isteri' "kerana seorang lelaki yang berlaku baik dan adil kepada isterinya, serta memenuhi segala keperluan 'zahir dan batin' isterinya akan jatuh kepada kedudukan 'DAYUS' jika dia memohon keizinan isterinya untuk berkahwin satu lagi" Adanya perbuatan suami yang tidak mahu berkahwin lebih daripada satu(sedangkan dia mampu berbuat demikian) adalah satu ehsannya kepada isterinya.

Selagi mereka tidak melangar mana-mana batas agama, maka 'kecurangan' itu tidak tertimpa kepada mereka ini. Ke'curangan' tersebut di'istilahkan apabila mereka membelakangi yang 'dibolehkan.']

Kita tinggalkan permasalahan tersebut, dan berbalik semula kepada tajuk asalnya tadi. Sebelum itu mari kita teliti sebuah hadits Rasulullah SAW yang bermaksud: "Sesiapa yang menutup ke’aiban orang Islam maka Allah menutup ke’aibannya pada hari kiamat." (Hadis Riwayat Muslim Abu Daud dan At-Tirmizi)

Bertapalah kita akan sangat malu berhadapan dengan Allah SWT pada hari khiamat kelak. Dengan dosa yang menimbun dengan kufur yang berbagai bentuk kita lakukan. Sehingga gugur daging-daging diwajah. Malunya berhadapan dengan Allah yang Maha Agong. Bertapalah besarnya rahmat keatas seseorang hamba itu apabila Allah membantunya menutup ‘aib-nya di sana kelak. Sehingga tidak kelihatan kepada satu makhluk pun, dan tidak dapat hendak dipersaksikan atas dosa-dosa maksiatnya. Kerana tiadalah daya upaya Malaikat itu untuk mencari akan ‘aib seseorang hamba itu selagi Tuannya melindunginya. Tidakkah kita harap pada kelebihan yang satu ini?

Dan lebih jelas lagi dalam firman Allah di dalam surah Al-Hujuraat ayat 12 maksudnya:

“Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa; dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani. ”

Bergitu sekali buruknya perilaku ini. Mencari keburukan, mengintip-intip dan mengumpat. Seperti telah aku tuliskan diatas sebelum dari ini. [jika yang di ceritakan itu perkara yang benar, tetapi mengenai keburukan, kekurangan seseorang, itu adalah ‘mengumpat’ pula(ghibah).]

Bukan aku hendak orang lain berserta dengan aku dalam menyepakati sesuatu pendapat. Tetapi aku ingin menegaskan dalam perkara yang telah jelas tegasnya. Tidak perlu kita berdalih-dalih dan bertaklik dengan kehendak nafsu dan mencari kelonggaran dalam hal ini.

Dalam hal memperkatakan hal keburukan suami ini kepada orang lain. Dengan alasan hendak ‘MENCARI JALAN PENYELESAIAN’ kononnya. Pada pemikiran akal waras pastilah dapat melihat yang itu hanyalah akan mengeruhkan lagi keadaan sahaja.

Pendapat mengenai masalah rumah tangga(mengenai suami) itu boleh diperkatakan kepada mahramnya(ibu mertua contohnya). Tetapi para ulama juga bertelagah dalam hal ini. Yaitu dalam hal, boleh atau tidak, atau siapakah yang lebih layak untuk diajukan cerita tersebut.

Atau kita berbalik kepada kisah nabi Ibrahim dengan isteri Nabi Ismail a.s. (menantunya). Disaat isteri Nabi Ismail a.s. mengadukan keadaan sebenar mereka suami isteri yang hidup susah dan kais pagi makan pagi. Adakah itu satu penipuan? Sedangkan itu bukanlah penipuan tetapi adalah hakikat yang sebenar kehidupan mereka suami isteri. Tetapi Nabi Ibrahim mengesyorkan Nabi Ismail a.s.(anaknya) menceraikan isterinya tersebut. Kerana dia adalah perempuan yang tidak teguh hatinya. Kurang syukur serta redha kepada ujian Allah.

Namun mari kita lihat hujjah Imam Nawawi pula dalam hal yang berkaitan. Berkata Imam Nawawi rahmatullah’alaih.: Ketahuilah! Sesungguhnya mengumpat ada juga yang dibenarkan kerana tujuan yang benar lagi disyariatkan yang tidak boleh dihasilkan melainkan dengan mengumpat. Ia terdapat pada enam sebab.

1- Pengaduan penganiayaan.

Maka harus bagi orang yang dizalimi untuk mengadukan kezaliman yang dikenakan keatasnya kepada Sultan atau hakim atau sebagainya daripada orang-orang yang berkuasa untuk menyekat kezaliman tadi. Contohnya dia berkata: Si pulan ini telah menzalimiku dengan begini-begini.

2 - Meminta pertolongan untuk menegur kemungkaran dan menarik si pelaku maksiat kepada kebenaran.

Maka harus bagi seseorang menceritakan kepada orang yang diharapnya mampu untuk menghilangkan kemungkaran itu dengan katanya sebagai contoh : Si pulan itu telah buat sekian-sekian, maka kamu laranglah dia. Dan tujuannya menceritakan keburukan itu adalah untuk menghilangkan kemungkaran itu. Tetapi jika tujuannya bukan untuk itu (bahkan untuk memburuk-burukkannya) maka ia adalah haram.

3 - Bertanya hukum atau cara penyelesaian.

Maka harus baginya berkata bagi orang yang ditanyainya itu (sebagai contoh): Ayahku atau abangku atau suamiku atau si pulan telah menzalimiku dengan begini-begini. Adakah haknya berbuat demikian? Dan apakah caranya untuk aku selesaikan masalah ini, atau apakah caranya untuk aku dapatkan hak aku, atau apakah caranya untuk aku sekat kezaliman ini atau sebagainya? Semua ini adalah harus kerana hajat tadi. Tetapi yang lebih baik ialah dengan berkata: Apakah pendapatmu tentang seorang lelaki atau seseorang atau suami (tanpa menyebutkan nama dan menentukan sesiapa) yang berbuat begini-begini? Ini kerana tujuannya untuk bertanya tadi telahpun terhasil sekalipun tidak dinyatakan seseorang yang tertentu. Walau bagaimanapun menyatakan seseorang yang tertentu adalah harus hukumnya.

4 - Mengingatkan muslim yang lain daripada kejahatan atau menasihatinya.

Di sini banyak cabangnya. Antaranya ialah menyatakan kecacatan dan kecelaan yang terdapat pada perawi-perawi hadis atau para saksi. Maka perkara ini adalah harus dengan ijmak kaum muslimin bahkan kekadang menjadi wajib jika perlu.

Antaranya juga ialah bila diminta pandangan untuk berbesan (mencari menantu dan pasangan hidup), bersyarikat, memberikan amanah barang-barang, bergaul, berjiran atau sebagainya. Dan wajib bagi orang yang diminta pandangan itu (memberitahu segalanya dan) tidak menyembunyikan hal keadaannya yang sebenar, bahkan dia perlu memberitahu keburukan-keburukan yang ada pada orang itu dengan niat nasihat. Dan ini banyak yang disalah gunakan. Ini kerana ada yang memberitahu kepada orang lain kerana kedengkiannya dan syaitan pula telah mencampur adukkan dan mengkhayalkan dia bahawa ia adalah nasihat. Maka hendaklah kita berhati-hati dengan perkara ini.

Dan termasuk dalam bab ini juga ialah seseorang pemimpin yang tidak memimpin dengan baik, samada kerana dia tidak layak atau kerana dia adalah seorang yang fasiq atau seorang yang cuai atau sebagianya. Maka wajib diberitahukan kepada orang atasannya untuk memecatnya dan menggantikannya dengan orang yang lebih sesuai atau supaya orang atasan itu mengetahui keadaannya dan memberikan tindakan yang sewajarnya dan tidak tertipu dengan tindak tanduknya. Juga supaya dia (orang atasan) memberikan dorongan kepada pemimpin itu supaya lebih istiqamah atau akan ditukar (digantikan dengan orang lain).

5 - Jika dia seorang yang jelas menujukkan kefasiqannya atau bida’ahnya.

Contohnya orang yang menunjuk-nunjuk bahawa dia meminum arak atau orang yang terang-terang merampas harta orang ramai, memungut cukai (duit pau dan sebagainya), mengenakan cukai secara zalim atau mengetuai perkara-perkara kejahatan. Maka harus disebutkan kejahatan-kejahatan yang dilakukannya secara terang-terangan itu. Tetapi haram menyebut lain-lain keaiban yang ada padanya melainkan jika ia juga diharuskan dengan sebab-sebab lain yang sebutkan ini.

6 - Untuk dikenali

Apabila seseorang yang sudah masyhur dengan gelaran seperti (si pulan) yang tempang, yang tuli, yang buta, yang boleh atau sebagainya, maka harus disebutkan pengenalan mereka tadi. Tetapi haram jika disebutnya dengan niat untuk mencelanya. Dan jika boleh mengenalinya dengan pengenalan lain yang lebih elok, maka itulah yang lebih baik]

Inilah pendapat yang disepakati oleh sebahagian ulama yang lain itu. Jadi dalam hal yang dipersoalkan diatas. Pilihlah pendapat yang mana satu yang mampu untuk kita lakukan. Tetapi jika ditanya kepada aku yang mana satukah yang lebih baik? Maka aku akan berkata pendapat yang lebih halus itulah yang lebih baik. Bukan bererti aku mendustakan pendapat yang satu lagi. Cuma dalam memberi saranan, eloklah kita mensarankan yang lebih baik diantara dua yang ada.

Marilah kita renungkan bersama secebis kisah pendek ini:

Pernah suatu hari, Sayidina Fatimah telah menyebabkan Sayidina Ali tersentuh hati dengan kata-katanya. Menyedari kesilapannya, Sayidatina Fatimah segera meminta maaf berulang-ulang kali. Apabila dilihatnya air muka suaminya tidak juga berubah, lalu dengan berlari-lari anak dia mengelilingi Sayidina Ali. Tujuh puluh kali dia 'tawaf' sambil merayu-rayu memohon dimaafkan. Melihatkan aksi Sayidatina Fatimah itu, tersenyumlah Sayidina Ali lantas memaafkan isterinya itu.

"Wahai Fatimah, kalaulah dikala itu engkau mati sedang Ali tidak memaafkanmu, nescaya aku tidak akan menyembahyangkan jenazahmu," Rasulullah SAW memberi amaran kepada puterinya itu apabila perkara itu sampai ke pengetahuan baginda. Begitu sekali kedudukan seorang suami yang ditetapkan Allah SWT sebagai pemimpin bagi seorang isteri. Betapa seorang isteri itu perlu berhati-hati dan sangat berhalus di saat berdepan dengan suami. Apa yang dilakukan Sayidina Fatimah itu bukanlah disengajakan. Apatah lagi, bukan juga dia merungut-rungut, marah-marah, meninggi suara, bermasam muka, merajuk atau lain-lain keranah yang menyusahkan Sayidina Ali k.w. Pun Rasulullah SAW berkata begitu terhadapnya.

Read More

Soal Jawab Agama Dr Yusuf Al-Qardhawi - HUKUM MENGOLEKSI PATUNG

HUKUM MENGOLEKSI PATUNG Dr. Yusuf Qardhawi

PERTANYAAN

Bagaimana hukum patung menurut pandangan Islam? Saya mempunyai beberapa buah patung pemuka Mesir tempo dulu, dan saya hendak memajangnya di rumah sebagai perhiasan, tetapi ada beberapa orang yang mencegahnya dengan alasan bahwa hal itu haram. Benarkah pendapat itu?

JAWABAN

Islam mengharamkan patung dan semua gambar yang bertubuh, seperti patung manusia dan binatang. Tingkat keharaman itu akan bertambah bila patung tersebut merupakan bentuk orang yang diagungkan, semisal raja, Nabi, Al Masih, atau Maryam; atau berbentuk sesembahan para penyembah berhala, semisal sapi bagi orang Hindu. Maka yang demikian itu tingkat keharamannya semakin kuat sehingga kadang-kadang sampai pada tingkat kafir atau mendekati kekafiran, dan orang yang menghalalkannya dianggap kafir.

Islam sangat menaruh perhatian dalam memelihara tauhid, dan semua hal yang akan bersentuhan dengan aqidah tauhid ditutup rapat-rapat. Sebagian orang berkata, "Pendapat seperti ini berlaku hanya pada zaman berhala dan penyembahan berhala, adapun sekarang tidak ada lagi berhala dan penyembah berhala." Ucapan ini tidak benar, karena pada zaman kita sekarang ini masih ada orang yang menyembah berhala dan menyembah sapi atau binatang lainnya. Mengapa kita mengingkari kenyataan ini?

Bahkan di Eropa banyak kita jumpai orang yang tidak sekadar menyembah berhala. Anda akan menyaksikan bahwa pada era teknologi canggih ini mereka masih menggantungkan sesuatu pada tapal kudanya misalnya, atau pada kendaraannya sebagai tangkal.

Manusia pada setiap zaman selalu saja ada yang mempercayai khurafat. Dan kelemahan akal manusia kadang-kadang menyebabkan mereka menerima sesuatu yang tidak benar, sehingga orang yang mengaku berperadaban dan cendekia pun dapat terjatuh ke dalam lembah kebatilan, yang sebenarnya hal ini tidak dapat diterima oleh akal orang buta huruf sekalipun. Islam jauh-jauh telah mengantisipasi hal itu sehingga mengharamkan segala sesuatu yang dapat menggiring kebiasaan tersebut kepada sikap keberhalaan, atau yang didalamnya mengandung unsur-unsur keberhalaan.

Karena itulah Islam mengharamkan patung. Dan patung-patung pemuka Mesir tempo dulu termasuk ke dalam jenis ini. Bahkan ada orang yang menggantungkan patung-patung tersebut untuk jimat, seperti memasang kepala "naqratiti" atau lainnya untuk menangkal hasad, jin, atau 'ain. Dengan demikian, keharamannya menjadi berlipat ganda karena bergabung antara haramnya jimat dan haramnya patung. Kesimpulannya, patung itu tidak diperbolehkan (haram), kecuali patung (boneka) untuk permainan anak-anak kecil, dan setiap muslim wajib menjauhinya.

Read More

Soal Jawab Agama Dr Yusuf Al-Qardhawi - HUKUM MENDENGARKAN NYANYIAN

HUKUM MENDENGARKAN NYANYIAN

Dr. Yusuf Qardhawi (1/2)

PERTANYAAN

Sebagian orang mengharamkan semua bentuk nyanyian dengan alasan firman Allah: "Dan diantara manusia (ada) orang yang mempergunakan perkataan yang tidak berguna untuk menyesatkan (manusia) dari jalan Allah tanpa pengetahuan dan menjadikan jalan Allah itu olok-olokan. Mereka itu hanya memperoleh azab yang menghinakan." (Luqman: 6)

Selain firman Allah itu, mereka juga beralasan pada penafsiran para sahabat tentang ayat tersebut. Menurut sahabat, yang dimaksud dengan "lahwul hadits" (perkataan yang tidak berguna) dalam ayat ini adalah nyanyian. Mereka juga beralasan pada ayat lain: "Dan apabila mereka mendengar perkataan yang tidak bermanfaat, mereka berpaling daripadanya ..." (Al Qashash:55)

Sedangkan nyanyian, menurut mereka, termasuk "laghwu" (perkataan yang tidak bermanfaat).Pertanyaannya, tepatkah penggunaan kedua ayat tersebut sebagai dalil dalam masalah ini? Dan bagaimana pendapat Ustadz tentang hukum mendengarkan nyanyian? Kami mohon Ustadz berkenan memberikan fatwa kepada saya mengenai masalah yang pelik ini, karena telah terjadi perselisihan yang tajam di antara manusia mengenai masalah ini, sehingga memerlukan hukum yang jelas dan tegas. Terima kasih, semoga Allah berkenan memberikan pahala yang setimpal kepada Ustadz.

JAWABAN

Masalah nyanyian, baik dengan musik maupun tanpa alat musik, merupakan masalah yang diperdebatkan oleh para fuqaha kaum muslimin sejak zaman dulu. Mereka sepakat dalam beberapa hal dan tidak sepakat dalam beberapa hal yang lain. Mereka sepakat mengenai haramnya nyanyian yang mengandung kekejian, kefasikan, dan menyeret seseorang kepada kemaksiatan, karena pada hakikatnya nyanyian itu baik jika memang mengandung ucapan-ucapan yang baik, dan jelek apabila berisi ucapan yang jelek. Sedangkan setiap perkataan yang menyimpang dari adab Islam adalah haram. Maka bagaimana menurut kesimpulan Anda jika perkataan seperti itu diiringi dengan nada dan irama yang memiliki pengaruh kuat? Mereka juga sepakat tentang diperbolehkannya nyanyian yang baik pada acara-acara gembira, seperti pada resepsi pernikahan, saat menyambut kedatangan seseorang, dan pada hari-hari raya. Mengenai hal ini terdapat banyak hadits yang sahih dan jelas.

Namun demikian, mereka berbeda pendapat mengenai nyanyian selain itu (pada kesempatan-kesempatan lain). Diantara mereka ada yang memperbolehkan semua jenis nyanyian, baik dengan menggunakan alat musik maupun tidak, bahkan dianggapnya mustahab. Sebagian lagi tidak memperbolehkan nyanyian yang menggunakan musik tetapi memperbolehkannya bila tidak menggunakan musik. Ada pula yang melarangnya sama sekali, bahkan menganggapnya haram (baik menggunakan musik atau tidak). Dari berbagai pendapat tersebut, saya cenderung untuk berpendapat bahwa nyanyian adalah halal, karena asal segala sesuatu adalah halal selama tidak ada nash sahih yang mengharamkannya. Kalaupun ada dalil-dalil yang mengharamkan nyanyian, adakalanya dalil itu sharih (jelas) tetapi tidak sahih, atau sahih tetapi tidak sharih. Antara lain ialah kedua ayat yang dikemukakan dalam pertanyaan Anda.

Kita perhatikan ayat pertama: "Dan diantara manusia (ada) orang yang mempergunakan perkataan yang tidak berguna ..." Ayat ini dijadikan dalil oleh sebagian sahabat dan tabi'in untuk mengharamkan nyanyian.

Jawaban terbaik terhadap penafsiran mereka ialah sebagaimana yang dikemukakan Imam Ibnu Hazm dalam kitab Al Muhalla. Ia berkata: "Ayat tersebut tidak dapat dijadikan alasan dilihat dari beberapa segi:

Pertama: tidak ada hujah bagi seseorang selain Rasulullah saw. Kedua: pendapat ini telah ditentang oleh sebagian sahabat dan tabi'in yang lain. Ketiga: nash ayat ini justru membatalkan argumentasi mereka, karena didalamnya menerangkan kualifikasi tertentu: "'Dan diantara manusia (ada) orang yang mempergunakan perkataan yang tidak berguna untuk menyesatkan (manusia) dari jalan Allah tanpa pengetahuan dan menjadikan jalan Allah itu olok-olokan ..."

Apabila perilaku seseorang seperti tersebut dalam ayat ini, maka ia dikualifikasikan kafir tanpa diperdebatkan lagi. Jika ada orang yang membeli Al Qur'an (mushaf) untuk menyesatkan manusia dari jalan Allah dan menjadikannya bahan olok-olokan, maka jelas-jelas dia kafir. Perilaku seperti inilah yang dicela oleh Allah. Tetapi Allah sama sekali tidak pernah mencela orang yang mempergunakan perkataan yang tidak berguna untuk hiburan dan menyenangkan hatinya - bukan untuk menyesatkan manusia dari jalan Allah. Demikian juga orang yang sengaja mengabaikan shalat karena sibuk membaca Al Qur'an atau membaca hadits, atau bercakap-cakap, atau menyanyi (mendengarkan nyanyian), atau lainnya, maka orang tersebut termasuk durhaka dan melanggar perintah Allah. Lain halnya jika semua itu tidak menjadikannya mengabaikan kewajiban kepada Allah, yang demikian tidak apa-apa ia lakukan."

Adapun ayat kedua: "Dan apabila mereka mendengar perkataan yang tidak bermanfaat, mereka berpaling daripadanya ..." Penggunaan ayat ini sebagai dalil untuk mengharamkan nyanyian tidaklah tepat, karena makna zhahir "al laghwu" dalam ayat ini ialah perkataan tolol yang berupa caci maki dan cercaan, dan sebagainya, seperti yang kita lihat dalam lanjutan ayat tersebut. Allah swt. berfirman: "Dan apabila mereka mendengar perkataan yang tidak bermanfaat, mereka berpaling daripadanya dan mereka berkata: "Bagi kami amal-amal kami dan bagimu amal-amalmu, kesejahteraan atas dirimu, kami tidak ingin bergaul dengan orang-orang jahil." (A1 Qashash: 55)

Ayat ini mirip dengan firman-Nya mengenai sikap 'ibadurrahman (hamba-hamba yang dicintai Allah Yang Maha Pengasih): "... dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata yang baik." (Al Furqan: 63)

Andaikata kita terima kata "laghwu" dalam ayat tersebut meliputi nyanyian, maka ayat itu hanya menyukai kita berpaling dari mendengarkan dan memuji nyanyian, tidak mewajibkan berpaling darinya. Kata "al laghwu" itu seperti kata al bathil, digunakan untuk sesuatu yang tidak ada faedahnya, sedangkan mendengarkan sesuatu yang tidak berfaedah tidaklah haram selama tidak menyia-nyiakan hak atau melalaikan kewajiban.

Diriwayatkan dari Ibnu Juraij bahwa Rasulullah saw. memperbolehkan mendengarkan sesuatu. Maka ditanyakan kepada beliau: "Apakah yang demikian itu pada hari kiamat akan didatangkan dalam kategori kebaikan atau keburukan?" Beliau menjawab, "Tidak termasuk kebaikan dan tidak pula termasuk kejelekan, karena ia seperti al laghwu, sedangkan Allah berfirman: "Allah tidak menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpahmu yang tidak dimaksud (untuk bersumpah) ..." (Al Ma'idah: 89)

Imam Al Ghazali berkata: "Apabila menyebut nama Allah Ta'ala terhadap sesuatu dengan jalan sumpah tanpa mengaitkan hati yang sungguh-sungguh dan menyelisihinya karena tidak ada faedahnya itu tidak dihukum, maka bagaimana akan dikenakan hukuman pada nyanyian dan tarian?"

Saya katakan bahwa tidak semua nyanyian itu laghwu, karena hukumnya ditetapkan berdasarkan niat pelakunya. Oleh sebab itu, niat yang baik menjadikan sesuatu yang laghwu (tidak bermanfaat) sebagai qurbah (pendekatan diri pada Allah) dan al mizah (gurauan) sebagai ketaatan. Dan niat yang buruk menggugurkan amalan yang secara zhahir ibadah tetapi secara batin merupakan riya'. Dari Abu Hurairah r.a. bahwa Rasulullah saw. bersabda: "Sesungguhnya Allah tidak melihat rupa kamu, tetapi ia meIihat hatimu." (HR Muslim dan Ibnu Majah)

Baiklah saya kutipkan di sini perkataan yang disampaikan oleh Ibnu Hazm ketika beliau menyanggah pendapat orang-orang yang melarang nyanyian. Ibnu Hazm berkata: "Mereka berargumentasi dengan mengatakan: apakah nyanyian itu termasuk kebenaran, padahal tidak ada yang ketiga?1 Allah SWT berfirman: "... maka tidak ada sesudah kebenaran itu, melainkan kesesatan ..." (Yunus, 32)

HUKUM MENDENGARKAN NYANYIAN Dr. Yusuf Qardhawi (2/2)

Maka jawaban saya, mudah-mudahan Allah memberi taufiq, bahwa Rasulullah saw. bersabda: "Sesungguhnya amal itu tergantung pada niat, dan sesungguhnya tiap-tiap orang (mendapatkan) apa yang ia niatkan."

Oleh karenanya barangsiapa mendengarkan nyanyian dengan niatmendorongnya untuk berbuat maksiat kepada Allah Ta'ala berarti ia fasik, demikian pula terhadap selain nyanyian. Dan barangsiapa mendengarkannya dengan niat untuk menghibur hatinya agar bergairah dalam menaati Allah Azza wa Jalla dan menjadikan dirinya rajin melakukan kebaikan, maka dia adalah orang yang taat dan baik, dan perbuatannya itu termasuk dalam kategori kebenaran. Dan barangsiapa yang tidak berniat untuk taat juga tidak untuk maksiat, maka mendengarkan nyanyian itu termasuk laghwu (perbuatan yang tidak berfaedah) yang dimaafkan. Misalnya, orang yang pergi ke taman sekadar rekreasi, atau duduk di pintu rumahnya dengan membuka kancing baju, mencelupkan pakaian untuk mengubah warna, meluruskan kakinya atau melipatnya, dan perbuatan-perbuatan sejenis lainnya."2

Adapun hadits-hadits yang dijadikan landasan oleh pihak yang mengharamkan nyanyian semuanya memiliki cacat, tidak ada satu pun yang terlepas dari celaan, baik mengenai tsubut (periwayatannya) maupun petunjuknya, atau kedua-duanya. Al Qadhi Abu Bakar Ibnu Arabi mengatakan di dalam kitabnya Al Hakam: "Tidak satu pun hadits sahih yang mengharamkannya." Demikian juga yang dikatakan Imam Al Ghazali dan Ibnu Nahwi dalam Al Umdah. Bahkan Ibnu Hazm berkata: "Semua riwayat mengenai masalah (pengharaman nyanyian) itu batil dan palsu."

Apabila dalil-dalil yang mengharamkannya telah gugur, maka tetaplah nyanyian itu atas kebolehannya sebagai hukum asal. Bagaimana tidak, sedangkan kita banyak mendapati nash sahih yang menghalalkannya? Dalam hal ini cukuplah saya kemukakan riwayat dalam shahih Bukhari dan Muslim bahwa Abu Bakar pernah masuk ke rumah Aisyah untuk menemui Nabi saw., ketika itu ada dua gadis di sisi Aisyah yang sedang menyanyi, lalu Abu Bakar menghardiknya seraya berkata: "Apakah pantas ada seruling setan di rumah Rasulullah?" Kemudian Rasulullah saw. menimpali: "Biarkanlah mereka, wahai Abu Bakar, sesungguhnya hari ini adalah hari raya."

Disamping itu, juga tidak ada larangan menyanyi pada hari selain hari raya. Makna hadits itu ialah bahwa hari raya termasuk saat-saat yang disukai untuk melahirkan kegembiraan dengan nyanyian, permainan, dan sebagainya yang tidak terlarang. Akan tetapi, dalam mengakhiri fatwa ini tidak lupa saya kemukakan beberapa (ikatan) syarat yang harus dijaga: 1. Tema atau isi nyanyian harus sesuai dengan ajaran dan adab Islam. Nyanyian yang berisi kalimat "dunia adalah rokok dan gelas arak" bertentangan dengan ajaran Islam yang telah menghukumi arak (khamar) sebagai sesuatu yang keji, termasuk perbuatan setan, dan melaknat peminumnya, pemerahnya, penjualnya, pembawa (penghidangnya), pengangkutnya, dan semua orang yang terlibat di dalamnya. Sedangkan merokok itu sendiri jelas menimbulkan dharar. Begitupun nyanyian-nyanyian yang seronok serta memuji-muji kecantikan dan kegagahan seseorang, merupakan nyanyian yang bertentangan dengan adab-adab Islam sebagaimana diserukan oleh Kitab Sucinya: "Katakanlah kepada orang laki-laki yang beriman: Hendaklah mereka menahan pandangannya ..." (An Nur: 30)

"Katakanlah kepada wanita yang beriman: Hendaklah mereka menahan pandangannya ..." (An Nur: 31)

Dan Rasulullah saw. bersabda: "Wahai Ali, janganlah engkau ikuti pandangan yang satu dengan pandangan yang lain. Engkau hanya boleh melakukan pandangan yang pertama, sedang pandangan yang kedua adalah risiko bagimu." (HR Ahmad, Abu Daud, dan Tirmidzi)

Demikian juga dengan tema-tema lainnya yang tidak sesuai atau bertentangan dengan ajaran dan adab Islam.

2. Penampilan penyanyi juga harus dipertimbangkan. Kadang-kadang syair suatu nyanyian tidak "kotor," tetapi penampilan biduan/biduanita yang menyanyikannya ada yang sentimentil, bersemangat, ada yang bermaksud membangkitkan nafsu dan menggelorakan hati yang sakit, memindahkan nyanyian dari tempat yang halal ke tempat yang haram, seperti yang didengar banyak orang dengan teriakan-teriakan yang tidak sopan. Maka hendaklah kita ingat firman Allah mengenai istri-istri Nabi saw.: "Maka janganlah kamu tunduk dalam berbicara sehingga berkeinginanlah orang yang ada penyakit dalam hatinya ..."(Al Ahzab: 32)

3. Kalau agama mengharamkan sikap berlebih-lebihan dan israf dalam segala sesuatu termasuk dalam ibadah, maka bagaimana menurut pikiran Anda mengenai sikap berlebih-lebihan dalam permainan (sesuatu yang tidak berfaedah) dan menyita waktu, meskipun pada asalnya perkara itu mubah? Ini menunjukkan bahwa semua itu dapat melalaikan hati manusia dari melakukan kewajiban-kewajiban yang besar dan memikirkan tujuan yang luhur, dan dapat mengabaikan hak dan menyita kesempatan manusia yang sangat terbatas. Alangkah tepat dan mendalamnya apa yang dikatakan oleh Ibnul Muqaffa': "Saya tidak melihat israf (sikap berlebih-lebihan) melainkan disampingnya pasti ada hak yang terabaikan." Bagi pendengar - setelah memperhatikan ketentuan dan batas-batas seperti yang telah saya kemukakan - hendaklah dapat mengendalikan dirinya. Apabila nyanyian atau sejenisnya dapat menimbulkan rangsangan dan membangkitkan syahwat, menimbulkan fitnah, menjadikannya tenggelam dalam khayalan, maka hendaklah ia menjauhinya. Hendaklah ia menutup rapat-rapat pintu yang dapat menjadi jalan berhembusnya angin fitnah kedalam hatinya, agamanya, dan akhlaknya.

Tidak diragukan lagi bahwa syarat-syarat atau ketentuan-ketentuan ini pada masa sekarang sedikit sekali dipenuhi dalam nyanyian, baik mengenai jumlahnya, aturannya, temanya, maupun penampilannya dan kaitannya dengan kehidupan orang-orang yang sudah begitu jauh dengan agama, akhlak, dan nilai-nilai yang ideal. Karena itu tidaklah layak seorang muslim memuji-muji mereka dan ikut mempopulerkan mereka, atau ikut memperluas pengaruh mereka. Sebab dengan begitu berarti memperluas wilayah perusakan yang mereka lakukan. Karena itu lebih utama bagi seorang muslim untuk mengekang dirinya, menghindari hal-hal yang syubhat, menjauhkan diri dari sesuatu yang akan dapat menjerumuskannya ke dalam lembah yang haram - suatu keadaan yang hanya orang-orang tertentu saja yang dapat menyelamatkan dirinya.

Barangsiapa yang mengambil rukhshah (keringanan), maka hendaklah sedapat mungkin memilih yang baik, yang jauh kemungkinannya dari dosa. Sebab, bila mendengarkan nyanyian saja begitu banyak pengaruh yang ditimbulkannya, maka menyanyi tentu lebih ketat dan lebih khawatir, karena masuk ke dalam lingkungan kesenian yang sangat membahayakan agama seorang muslim, yang jarang sekali orang dapat lolos dengan selamat (terlepas dari dosa).Khusus bagi seorang wanita maka bahayanya jelas jauh lebih besar. Karena itu Allah mewajibkan wanita agar memelihara dan menjaga diri serta bersikap sopan dalam berpakaian, berjalan, dan berbicara, yang sekiranya dapat menjauhkan kaum lelaki dari fitnahnya dan menjauhkan mereka sendiri dari fitnah kaum lelaki, dan melindunginya dari mulut-mulut kotor, mata keranjang, dan keinginan-keinginan buruk dari hati yang bejat, sebagaimana firman Allah: "Hai Nabi katakanIah kepada istri-istrimu, anak-anak perempuanmu, dan istri-istri orang mukmin, 'Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka.' Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, karena itu mereka tidak diganggu ..." (Al Ahzab: 59)

"... Maka janganlah kamu tunduk dalam berbicara sehingga berkeinginanlah orang yang ada penyakit di dalam hatinya ..." (Al Ahzab: 32)

Tampilnya wanita muslimah untuk menyanyi berarti menampilkan dirinya untuk memfitnah atau difitnah, juga berarti menempatkan dirinya dalam perkara-perkara yang haram. Karena banyak kemungkinan baginya untuk berkhalwat (berduaan) dengan lelaki yang bukan mahramnya, misalnya dengan alasan untuk mengaransir lagu, latihan rekaman, melakukan kontrak, dan sebagainya. Selain itu, pergaulan antara pria dan wanita yang ber-tabarruj serta berpakaian dan bersikap semaunya, tanpa menghiraukan aturan agama, benar-benar haram menurut syariat Islam.

Catatan kaki

1 Maksudnya, tidak ada kategori alternatif selain kebenaran

dan kesesatan, (ed.)

2 Ibnu Hazm, Al Muhalla.

Read More

Soal Jawab Agama Dr Yusuf Al-Qardhawi - HUKUM BEKERJA DI BANK

HUKUM BEKERJA DI BANK

Dr. Yusuf Qardhawi

PERTANYAAN

Saya tamatan sebuah akademi perdagangan yang telah berusaha mencari pekerjaan tetapi tidak mendapatkannya kecuali di salah satu bank. Padahal, saya tahu bahwa bank melakukan praktek riba. Saya juga tahu bahwa agama melaknat penulis riba. Bagaimanakah sikap saya terhadap tawaran pekerjaan ini?

JAWABAN

Sistem ekonomi dalam Islam ditegakkan pada asas memerangi riba dan menganggapnya sebagai dosa besar yang dapat menghapuskan berkah dari individu dan masyarakat, bahkan dapat mendatangkan bencana di dunia dan di akhirat. Hal ini telah disinyalir di dalam Al Qur'an dan As Sunnah serta telah disepakati oleh umat. Cukuplah kiranya jika Anda membaca firman Allah Ta'ala berikut ini: "Allah memusnahkan riba dan menyuburkan sedekah. Dan Allah tidak menyukai setiap orang yang tetap dalam kekafiran, dan selalu berbuat dosa." (Al-Baqarah: 276)

"Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan tinggalkan sisa riba (yang belum dipungut) jika kamu orang-orang yang beriman. Maka jika kamu tidak mengerjakan (meninggalkan sisa riba) maka ketabuilah, bahwa Allah dan Rasul-Nya akan memerangimu ..." (Al Baqarah: 278-279)

Mengenai hal ini Rasulullah saw. bersabda "Apabila zina dan riba telah merajalela di suatu negeri, berarti mereka telah menyediakan diri mereka untuk disiksa oleh Allah." (HR Hakim) 1

Dalam peraturan dan tuntunannya Islam menyuruh umatnya agar memerangi kemaksiatan. Apabila tidak sanggup, minimal ia harus menahan diri agar perkataan maupun perbuatannya tidak terlibat dalam kemaksiatan itu. Karena itu Islam mengharamkan semua bentuk kerja sama atas dosa dan permusuhan, dan menganggap setiap orang yang membantu kemaksiatan bersekutu dalam dosanya bersama pelakunya, baik pertolongan itu dalam bentuk moril ataupun materiil, perbuatan ataupun perkataan. Dalam sebuah hadits hasan, Rasulullah saw. bersabda mengenai kejahatan pembunuhan: "Kalau penduduk langit dan penduduk bumi bersekutu dalam membunuh seorang mukmin, niscaya Allah akan membenamkan mereka dalam neraka." (HR Tirmidzi)

Sedangkan tentang khamar beliau saw. bersabda: "Allah melaknat khamar, peminumnya, penuangnya, pemerahnya, yang meminta diperahkan, pembawanya, dan yang dibawakannya." (HR Abu Daud dan Ibnu Majah)

Demikian juga terhadap praktek suap-menyuap: "Rasulullah saw. melaknat orang yang menyuap, yang menerima suap, dan yang menjadi perantaranya." (HR Ibnu Hibban dan Hakim)

Kemudian mengenai riba, Jabir bin Abdillah r.a. meriwayatkan: "Rasulullah melaknat pemakan riba, yang memberi makan dengan hasil riba, dan dua orangyang menjadi saksinya." Dan beliau bersabda: "Mereka itu sama." (HR Muslim)

Ibnu Mas'ud meriwayatkan: "Rasulullah saw. melaknat orang yang makan riba dan yang memberi makan dari hasil riba, dua orang saksinya, dan penulisnya." (HR Ahmad, Abu Daud, Ibnu Majah, dan Tirmidzi) 2

Sementara itu, dalam riwayat lain disebutkan: "Orang yang makan riba, orang yang memben makan dengan riba, dan dua orang saksinya --jika mereka mengetahui hal itu-- maka mereka itu dilaknat lewat lisan Nabi Muhammad saw. hingga han kiamat." (HR Nasa'i)

Hadits-hadits sahih yang sharih itulah yang menyiksa hati orang-orang Islam yang bekerja di bank-bank atau syirkah (persekutuan) yang aktivitasnya tidak lepas dari tulis-menulis dan bunga riba. Namun perlu diperhatikan bahwa masalah riba ini tidak hanya berkaitan dengan pegawai bank atau penulisnya pada berbagai syirkah, tetapi hal ini sudah menyusup ke dalam sistem ekonomi kita dan semua kegiatan yang berhubungan dengan keuangan, sehingga merupakan bencana umum sebagaimana yang diperingatkan Rasulullah saw.: "Sungguh akan datang pada manusia suatu masa yang pada waktu itu tidak tersisa seorangpun melainkan akan makan riba; barangsiapa yang tidak memakannya maka ia akan terkena debunya." (HR Abu Daud dan Ibnu Majah)

Kondisi seperti ini tidak dapat diubah dan diperbaiki hanya dengan melarang seseorang bekerja di bank atau perusahaan yang mempraktekkan riba. Tetapi kerusakan sistem ekonomi yang disebabkan ulah golongan kapitalis ini hanya dapat diubah oleh sikap seluruh bangsa dan masyarakat Islam. Perubahan itu tentu saja harus diusahakan secara bertahap dan perlahan-lahan sehingga tidak menimbulkan guncangan perekonomian yang dapat menimbulkan bencana pada negara dan bangsa. Islam sendiri tidak melarang umatnya untuk melakukan perubahan secara bertahap dalam memecahkan setiap permasalahan yang pelik. Cara ini pernah ditempuh Islam ketika mulai mengharamkan riba, khamar, dan lainnya. Dalam hal ini yang terpenting adalah tekad dan kemauan bersama, apabila tekad itu telah bulat maka jalan pun akan terbuka lebar.

Setiap muslim yang mempunyai kepedulian akan hal ini hendaklah bekerja dengan hatinya, lisannya, dan segenap kemampuannya melalui berbagai wasilah (sarana) yang tepat untuk mengembangkan sistem perekonomian kita sendiri, sehingga sesuai dengan ajaran Islam. Sebagai contoh perbandingan, di dunia ini terdapat beberapa negara yang tidak memberlakukan sistem riba, yaitu mereka yang berpaham sosialis.

Di sisi lain, apabila kita melarang semua muslim bekerja di bank, maka dunia perbankan dan sejenisnya akan dikuasai oleh orang-orang nonmuslim seperti Yahudi dan sebagainya. Pada akhirnya, negara-negara Islam akan dikuasai mereka. Terlepas dari semua itu, perlu juga diingat bahwa tidak semua pekerjaan yang berhubungan dengan dunia perbankan tergolong riba. Ada diantaranya yang halal dan baik, seperti kegiatan perpialangan, penitipan, dan sebagainya; bahkan edikit pekerjaan di sana yang termasuk haram. Oleh karena itu, tidak mengapalah seorang muslim menerima pekerjaan tersebut --meskipun hatinya tidak rela-- dengan harapan tata perekonomian akan mengalami perubahan menuju kondisi yang diridhai agama dan hatinya. Hanya saja, dalam hal ini hendaklah ia melaksanakan tugasnya dengan baik, hendaklah menunaikan kewajiban terhadap dirinya dan Rabb-nya beserta umatnya sambil menantikan pahala atas kebaikan niatnya: "Sesungguhnya setiap orang memperoleh apa yang ianiatkan." (HR Bukhari)

Sebelum saya tutup fatwa ini janganlah kita melupakan kebutuhan hidup yang oleh para fuqaha diistilahkan telah mencapai tingkatan darurat. Kondisi inilah yang mengharuskan saudara penanya untuk menerima pekerjaan tersebut sebagai sarana mencari penghidupan dan rezeki, sebagaimana firman Allah SWT: "... Tetapi barangsiapa dalam keadaan terpaksa (memakannya) sedang ia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas maka tidak ada dosa baginya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang." (Al Baqarah: 173}

Keterangan:

1 Hakim mengatakan bahwa hadits ini sahih isnadnya.

2 Tirmidzi mensahihkannya. Hadits ini diriwayatkan pula

oleh Ibnu Hibban dan Hakim, dan mereka mensahihkannya.

Read More

Soal Jawab Agama Dr Yusuf Al-Qardhawi - BUNGA BANK

BUNGA BANK Dr. Yusuf Qardhawi

PERTANYAAN

Saya seorang pegawai golongan menengah, sebagian penghasilan saya tabungkan dan saya mendapatkan bunga. Apakah dibenarkan saya mengambil bunga itu? Karena saya tahu Syekh Syaltut memperbolehkan mengambil bunga ini. Saya pernah bertanya kepada sebagian ulama, di antara mereka ada yang memperbolehkannya dan ada yang melarangnya. Perlu saya sampaikan pula bahwa saya biasanya mengeluarkan zakat uang saya, tetapi bunga bank yang saya peroleh melebihi zakat yang saya keluarkan. Jika bunga uang itu tidak boleh saya ambil, maka apakah yang harus saya lakukan?

JAWABAN

Sesungguhnya bunga yang diambil oleh penabung di bank adalah riba yang diharamkan, karena riba adalah semua tambahan yang disyaratkan atas pokok harta. Artinya, apa yang diambil seseorang tanpa melalui usaha perdagangan dan tanpa berpayah-payah sebagai tambahan atas pokok hartanya, maka yang demikian itu termasuk riba. Dalam hal ini Allah berfirman: "Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan tinggalkan sisa riba (yang belum dipungut)jika kamu orang-orang yang beriman. Maka jika kamu tidak mengerjakan (meninggalkan sisa riba) maka ketahuilah, bahwa Allah dan Rasul-Nya akan memerangimu. Dan jika kamu bertobat (dari pengambilan riba), maka bagimu pokok hartamu; kamu tidak menganiaya dan tidak (pula) dianiaya."

(Antara lain Baqarah: 278-279)

Yang dimaksud dengan tobat di sini ialah seseorang tetap pada pokok hartanya, dan berprinsip bahwa tambahan yang timbul darinya adalah riba. Bunga-bunga sebagai tambahan atas pokok harta yang diperoleh tanpa melalui persekutuan atas perkongsian, mudharakah, atau bentuk-bentuk persekutuan dagang lainnnya, adalah riba yang diharamkan. Sedangkan guru saya Syekh Syaltut sepengetahuan saya tidak pernah memperbolehkan bunga riba, hanya beliau pernah mengatakan: "Bila keadaan darurat --baik darurat individu maupun darurat ijtima'iyah-- maka bolehlah dipungut bunga itu." Dalam hal ini beliau memperluas makna darurat melebihi yang semestinya, dan perluasan beliau ini tidak saya setujui.

Yang pernah beliau fatwakan juga ialah menabung di bank sebagai sesuatu yang lain dari bunga bank. Namun, saya tetap tidak setuju dengan pendapat ini.

Islam tidak memperbolehkan seseorang menaruh pokok hartanya dengan hanya mengambil keuntungan. Apabila dia melakukan perkongsian, dia wajib memperoleh keuntungan begitupun kerugiannya. Kalau keuntungannya sedikit, maka dia berbagi keuntungan sedikit, demikian juga jika memperoleh keuntungan yang banyak. Dan jika tidak mendapatkan keuntungan, dia juga harus menanggung kerugiannya. Inilah makna persekutuan yang sama-sama memikul tanggung jawab.

Perbandingan perolehan keuntungan yang tidak wajar antara pemilik modal dengan pengelola --misalnya pengelola memperoleh keuntungan sebesar 80%-90% sedangkan pemilik modal hanya lima atau enam persen-- atau terlepasnya tanggung jawab pemilik modal ketika pengelola mengalami kerugian, maka cara seperti ini menyimpang dari sistem ekonomi Islam meskipun Syeh Syaltut pernah memfatwakan kebolehannya. Semoga Allah memberi rahmat dan ampunan kepada beliau.

Maka pertanyaan apakah dibolehkan mengambil bunga bank, saya jawab tidak boleh. Tidak halal baginya dan tidak boleh ia mengambil bunga bank, serta tidaklah memadai jika ia menzakati harta yang ia simpan di bank. Kemudian langkah apa yang harus kita lakukan jika menghadapi situasi demikian?

Jawaban saya: segala sesuatu yang haram tidak boleh dimiliki dan wajib disedekahkan sebagaimana dikatakan para ulama muhaqqiq (ahli tahqiq). Sedangkan sebagian ulama yang wara' (sangat berhati-hati) berpendapat bahwa uang itu tidak boleh diambil meskipun untuk disedekahkan, ia harus membiarkannya atau membuangnya ke laut. Dengan alasan, seseorang tidak boleh bersedekah dengan sesuatu yang jelek. Tetapi pendapat ini bertentangan dengan kaidah syar'iyyah yang melarang menyia-nyiakan harta dan tidak memanfaatkannya.

Harta itu bolehlah diambil dan disedekahkan kepada fakir miskin, atau disalurkan pada proyek-proyek kebaikan atau lainnya yang oleh si penabung dipandang bermanfaat bagi kepentingan Islam dan kaum muslimin. Karena harta haram itu --sebagaimana saya katakan-- bukanlah milik seseorang, uang itu bukan milik bank atau milik penabung, tetapi milik kemaslahatan umum. Demikianlah keadaan harta yang haram, tidak ada manfaatnya dizakati, karena zakat itu tidak dapat mensucikannya. Yang dapat mensucikan harta ialah mengeluarkan sebagian darinya untuk zakat. Karena itulah Rasulullah saw. bersabda: "Sesungguhnya Allah tidak menerima sedekah dari hasil korupsi." (HR Muslim)

Allah tidak menerima sedekah dari harta semacam ini, karena harta tersebut bukan milik orang yang memegangnya tetapi milik umum yang dikorupsi. Oleh sebab itu, janganlah seseorang mengambil bunga bank untuk kepentingan dirinya, dan jangan pula membiarkannya menjadi milik bank sehingga dimanfaatkan karena hal ini akan memperkuat posisi bank dalam bermuamalat secara riba. Tetapi hendaklah ia mengambilnya dan menggunakannya pada jalan-jalan kebaikan. Sebagian orang ada yang mengemukakan alasan bahwa sesungguhnya seseorang yang menyimpan uang di bank juga memiliki risiko kerugian jika bank itu mengalami kerugian dan pailit, misalnya karena sebab tertentu. Maka saya katakan bahwa kerugian seperti itu tidak membatalkan kaidah, walaupun si penabung mengalami kerugian akibat dari kepailitan atau kebangkrutan tersebut, karena hal ini menyimpang dari kaidah yang telah ditetapkan. Sebab tiap-tiap kaidah ada penyimpangannya, dan hukum-hukum dalam syariat Ilahi -demikian juga dalam undang-undang buatan manusia-- tidak boleh disandarkan kepada perkara-perkara yang ganjil dan jarang terjadi.

Semua ulama telah sepakat bahwa sesuatu yang jarang terjadi tidak dapat dijadikan sebagai sandaran hukum, dan sesuatu yang lebih sering terjadi dihukumi sebagai hukum keseluruhan. Oleh karenanya, kejadian tertentu tidak dapat membatalkan kaidah kulliyyah (kaidah umum). Menurut kaidah umum, orang yang menabung uang (di bank) dengan jalan riba hanya mendapatkan keuntungan tanpa memiliki risiko kerugian. Apabila sekali waktu ia mengalami kerugian, maka hal itu merupakan suatu keganjilan atau penyimpangan dari kondisi normal, dan keganjilan tersebut tidak dapat dijadikan sandaran hukum. Boleh jadi saudara penanya berkata, "Tetapi bank juga mengolah uang para nasabah, maka mengapa saya tidak boleh mengambil keuntungannya?"

Betul bahwa bank memperdagangkan uang tersebut, tetapi apakah sang nasabah ikut melakukan aktivitas dagang itu. Sudah tentu tidak. Kalau nasabah bersekutu atau berkongsi dengan pihak bank sejak semula, maka akadnya adalah akad berkongsi, dan sebagai konsekuensinya nasabah akan ikut menanggung apabila bank mengalami kerugian. Tetapi pada kenyataannya, pada saat bank mengalami kerugian atau bankrup, maka para penabung menuntut dan meminta uang mereka, dan pihak bank pun tidak mengingkarinya. Bahkan kadang-kadang pihak bank mengembalikan uang simpanan tersebut dengan pembagian yang adil (seimbang) jika berjumlah banyak, atau diberikannya sekaligus jika berjumlah sedikit.

Bagaimanapun juga sang nasabah tidaklah menganggap dirinya bertanggung jawab atas kerugian itu dan tidak pula merasa bersekutu dalam kerugian bank tersebut, bahkan mereka menuntut uangnya secara utuh tanpa kurang sedikit pun.

Read More